Les néo philosophes (qui ont plus vieilli que Platon) ont tenu le haut du pavé dans les années 90 lorsqu'il s'agissait de disserter sur l'avènement du bonheur universel avec la fin de l'URSS. Ils renaissent semble-t-il mais en changeant d'échelle : ils se replient sur l'humain d'abord , celui qui est politiquement correct, l'individu. Nous ne citons pas de nom car ils sont interchangeables.
Quelques exemples tirés du net
Ce qui a changé aujourd’hui, c’est qu’en fait la tragédie –qui était réservée essentiellement aux autres, aux Africains, aux Asiatiques–, la tragédie nous frappe à nouveau et nous rappelle que la mort est la chose programmée dès la naissance et qu’elle peut nous frapper... comme une possibilité qui concerne tout le monde.
Le 8 mai prochain marquera les 75 ans de la fin de la Seconde Guerre mondiale, évènement guerrier et coûteux en termes de vies humaines qui remet à sa juste place l’épidémie de Covid-19. En 2018, à l’occasion des dix ans de l’embuscade d’Uzbin, en Afghanistan où l’armée française perdit dix soldats, il est difficile de lancer une intervention militaire sans risquer la vie de soldats: L’opinion publique n’encaisse plus ce genre de pertes, On ne peut plus faire les guerres comme autrefois, d’abord parce qu’on ne veut pas perdre d’hommes , il y a une sensiblerie très différente.»
En ce qui concerne l’évaluation économique d’une vie, en France, le prix d’une vie humaine serait évalué à trois millions d’euros, aux États-Unis, à neuf millions de dollars. Comment expliquer cette sacralisation de la vie, qui a pour conséquence ce tabou de la mort? «soixante années de paix et de relative prospérité» ont façonné cette forme de tabou. Ce dernier rappelle les pertes humaines gigantesques subies par les États-Unis au Vietnam, un chiffre qui a pourtant été dépassé cette semaine par les morts du coronavirus, avec 62.200 décès au 30 avril. Avec la perte de «25 à 30.000 hommes en Algérie», la France est aussi concernée. Actuellement, lorsque plusieurs soldats meurent en mission, on les amène aux Invalides, le Président de la République prononce un discours». En raison de la pandémie, ce non-dit autour de la mort va-t-il être modifié pour l’ensemble des populations civiles?.
Ces trois éclairages "philosophiques" sur l'effet du coronavirus sont très divers et aucun n'est mensonger, même si les collisions entre les faits cités peuvent surprendre. Mais ils ont un point commun: expliquer les difficultés du monde par des changements individuels de mentalité sur la mort, qui nous concerne tous.
La raison d'être des guerres coloniales modernes est évacuée.Comparées au corona elles ont la même origine "naturelle". Qu'il soit plus facile d'accepter la mort d'un soldat défendant la patrie que celle d'un soldat qui défend on ne sait quels intérêts en Afghanistan mériterait pourtant une investigation.
S'apercevoir que la mort peut frapper massivement chez nous s'accompagne d'un regard compatissant sur les morts du tiers monde. Il va falloir l'accepter et accepter tous les reculs puisqu'il n'y a rien de plus universel que la mort. Les basses questions de moyens sont évacuées dans ce grand élan de l'esprit philosophique.
L'évaluation de la mort en dollars (triomphe du dieu dollar de Reagan) qui est une obscénité (un mort américain est trois fois plus précieux qu'un Français et combien de fois plus qu'un africain) est présenté comme une sacralisation alors que c'est tout le contraire. La valeur des ancêtres dans nombre de civilisations passées et présentes ne s'évalue pas en monnaie locale. Et en occident elle ne concerne que les morts non naturelles.
Attendons nous dans les mois qui viennent à un regain de "philosophie". Mais avec comme outil un marxisme actualisé, ces philosophes néo-anciens ne pèseront pas lourd.
Henri Ausseil
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